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让-保罗·萨特
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让-保罗·萨特（Jean-Paul
Sartre，1905年6月21日—1980年4月15日），法国思想家、作家。
生平：
萨特生于法国巴黎的富裕阶层家庭。一岁时便失去了父亲，四岁时由于疾病导致一只眼睛“斜眼”。这使得他的相貌在有的人看来有些丑陋。他从小生活在外祖父母家里，尽管他日后排斥上层阶 |
级的生活方式，但祖父家里的知识氛围让萨特在写作和文学上受益很多。在中学取得优异成绩后，萨特就读于巴黎高等师范学校（Ecole
Normale），毕业后在中等学校任教，同时写作小说和哲学论文。日常生活中萨特喜欢看电影、听爵士乐，他还经常在巴黎街头的咖啡店里写作，他一生保持着这个习惯。
二十世纪三十年代里萨特曾在一个气象台里服兵役十八个月。1939年，德国入侵波兰，萨特被德军俘虏。在战俘营期间，萨特撰写、组织了几个话剧。最终他以眼睛有疾病根本不可能打仗为理由，使德军军官相信他不是士兵而并逃出战俘营，加入了巴黎的抵抗运动。
二战结束之后，萨特很快成为法国知识界的出名人物。他于1938年出版了小说《恶心》（Nausea）并获得了好评。1943年他出版了哲学专著《存在与虚无》（Being
and Nothingness）。战争期间由萨特所写的小说和戏剧也接连出版，他本人也成为了一本知名学术期刊的编辑。直到1945年，萨特的收入已经足够支持他的生活，不需要继续任教了，他选择把时间都花在写作上，辞去了教师职务。
萨特的作品是“存在主义”哲学的代表（但，其自己并不是很乐意得到这个“标签”）。其他的存在主义哲学家有索伦·克尔凯郭尔（也有翻译“祈克果”，S?ren
Kierkegaard，1813－55），弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche，1844－1900）和马丁·海德格尔（Martin
Heidegger，1889－1976），阿尔贝·加缪。虽然祈克果是有神论者、神学家而尼采和萨特都是无神论者，存在主义者在诸如个体的自由，选择的重要性，承担作为真实的人类存在的义务，人类生命除人类所赋予的以外没有其他意义等观点上观点都基本相同。
二十世纪五十年代中期开始，萨特越来越多的介入到政治活动中。1954年他曾经怀有很大希望访问苏联，但看到实际情况后又觉得很失望。他先后访问过北欧、美国、中国和古巴，在苏联入侵捷克后，他断绝了和苏联的关系，他的原本暗示反对德国法西斯占领的剧本《苍蝇》在捷克上演，成了反对苏联占领的代言，受到捷克人热烈的欢呼。1971年以后，他走上街头，亲自兜售左翼书刊，参加革命活动，提出“用行动来承担义务而不是言词”。他激烈反对法国对越南的殖民统治，同时反对越南战争和1956年苏联对匈牙利的入侵，但同时他又同情马克思主义，在1959年《辨正理性批判》（The
Critique of Dialectical Reason）一书中尝试把自己的理论同马克思主义混合起来。
萨特一生中拒绝接受任何官方的奖项，他在1964年获得了诺贝尔文学奖，但是拒绝领奖。他平时的生活放荡不羁。尝试过迷幻剂和安非他明。他常常住在朋友家里并与很多女性有过暧昧关系，但同时从未断绝同爱人西蒙娜·德·波伏娃的关系，但他们从未结婚，所以波伏娃通常被称为萨特的“终生伴侣”而非妻子。她也是法国思想界的重要人物，女权主义者，著有《第二性》。两人的爱情建立在共同的事业和共同的爱好上。萨特去世后，波伏娃为他写过一部回忆萨特的作品《永别的仪式》，死后和萨特一起合葬在巴黎蒙帕纳斯公墓。
哲学理论和重要概念：
萨特的哲学是一种激进的自由意志主义（Libertarianism）。这种理论和决定论（Determinism）相对，认为人类有绝对的自由。“上帝死了”，尼采的这句名言可以看作萨特哲学的一个基本前提——但跟同时代的西方作家一样，在其的思想中也带有“上帝”的影子。有学者认为，其是“反有神论”者，而不是持“无神论”。随之而来的问题可以借俄国作家托斯陀耶夫斯基（Dostoevsky）在《卡拉玛左夫兄弟》一书中提出的问题“如果没有上帝，那么所有事情都是允许的。”这句话来表达。要理解萨特的自由，我们要知道另外两个重要的概念：自在（in
itself, l’en-soi），或自在的存在；自为（for itself, l’pour-soi），自为的存在。“自在”是“是其所是”，“自为”是“是其所不是”。举一个例子，刀子的存在是为了切割东西，它的存在有一个目的；然而人类的存在并没有任何目的――因为“上帝死了”――所以人类要为自己的存在创造价值。因此“存在先于本质”。人是面向未来，具备无限可能的“自为”主体，而不是封闭的。萨特又提到了“焦虑”（Anguish）和“眩晕”（Vertigo）。萨特认为，人们感到焦虑，恰恰是因为人们的自由，人们感到了自由，但是无从选择。比如一个大学三年级的学生面临攻读研究生和就业之间的选择。他不能依赖任何东西作出选择，包括上帝，这样便没有任何因素使得他的选择成为一个必然。继续学业或就业，一切都要靠自己。而“眩晕”则是“焦虑”的一种，人们在悬崖旁感到眩晕，是因为他意识到自己可以选择自杀――跳下去，而跳与不跳都由一个人自己决定。这是人类自由的表现。在“眩晕”这个例子里面，我们可以看到萨特的另外一个重要概念：“超越性”（transcendence）。超越性表现在人类在有多个选择的时候可以设想每个可能的后果，这样人类能够自己做出选择。
“自由是对人们的惩罚”（Man is condemned to be free）是萨特的一句名言。萨特的另外一个概念是所谓“自欺”（bad
faith）。他把“自欺”描述为“半透明状态”，他对自欺的描述可以跟其对潜意识的反驳联系起来理解。他否认潜意识的存在，以为不过是一种“自欺”。这也可以跟其对“本质”，“中心”的反感联系在一起。他不认为存在什么超验的“本质”，因而人是“必然自由”的。他认为自欺是人对自己的自由的逃避和否定造成的。一个著名的例子是，一个女人和一个男人约会，女人很清楚男人怀有亲近她的企图。因为她的自由，她必须在顺从和拒绝之间做出选择，可是她故意否定自己的这个自由，男人说的每一句话，她只理解其中的表面含义。
她不想理解人家对她说的话的言外之意，如果人家对她说：“我如此的钦慕您”，她消除了这句话深处的性的含义……与她说话的人在她看来似乎是真诚和恭敬的，就和桌子是圆的或方的，墙纸是蓝的或灰的一样。（p.90
《存在与虚无》，三联出版社，1998）
选择的自由，也就要为所有的后果承担责任。一个例子是在二战时期的某个法国家庭里，父亲为德国人工作，两个儿子中大儿子去世了，小儿子留在母亲身边。小儿子知道自己对母亲非常重要，不能离开她。但是另一方面，作为一个法国人，他希望到英国参加法国的抵抗力量，解放自己的祖国并为哥哥报仇。这样，小儿子陷入了一个进退两难的境地，他去问萨特。而得到的回答是，你自己选择，无论后果如何，你都要为其承担责任。晚期，他的思想有所改变，把目光更多的放在社会这个宏观的层面上。也开始承认，自由本身是有所限制的，要人为自己的行为负责，也是难以实现的。他尝试对马克思哲学进行改变，把马克思哲学和人学联系起来。其思想内容比较丰富，若想全面理解，还需要对海德格尔对“存在”的分析和胡塞尔的“意向性”结构分析进行研读。而对物质世界，他持一种模糊的，但又直接的实在论观点。他受过德国哲学的熏陶，行文上颇为晦涩。其哲学具有鲜明的个人特色。
主要作品：
·《恶心》（Nausea，1938年，中篇小说）
·《墙》（The Wall，1939年，短篇小说）
·《存在与虚无》（Being and Nothingness，1943年，哲学）
·《反犹分子》（Anti-Semite and Jew，1943年）
·《存在主义是一种人道主义》（Existentialism and Humanism，亦译为“存在主义与人道主义”，1946年，哲学）
·《自由之路》（The Roads to Freedom，长篇小说）
名言：
∵ 人类是注定要受自由之苦的。
∵ 他人就是地狱。
∵ 存在先于本质。
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